Modern toplumlar çeşitli gruplardan gelen hak talepleriyle karşı karşıyadır. Bu gruplar kimliklerinin tanınması için mücadele eder ve müzakerelerde bulunur. Kymlica bu grupları iki ayrı kategoriye ayırır: ulusal azınlıklar ve etnik gruplar (göçmenler). Bu iki grup arasındaki farklar, siyasi sisteme dahil olma biçimleriyle ilgilidir. Ulus kavramı, halk veya kültür anlamıyla yakından bağlantılıdır. Birinci grup olan ulusal azınlıklar, daha önce kendi coğrafyalarında özerkliğe sahip olan ancak toprakları başka bir grup tarafından işgal edildiğinde veya sömürgeleştirildiğinde azınlık haline gelen topluluklardır. İkinci grup olan etnik gruplar ise, bireysel veya ailevi göç yoluyla mevcut sisteme katılan topluluklardır.

Ulusal azınlıklar, fetih veya sömürgeleştirme yoluyla daha büyük veya daha genel bir devlete dahil edilmiş, eskiden özerk olan kültürlerdir. Bu tür kültürel çeşitliliğe sahip ülkelere çokuluslu devletler denir. Bazı Batı demokrasileri çokuluslu devletlerdir; Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada gibi devletler çokuluslu devletlere örnektir. Bu gruplar, sistemlerinin veya vatandaşlık devletlerinin baskın kültürüne tam olarak entegre olmayı reddetmiş, bunun yerine o devletin belirli bir coğrafi bölgesinde yoğunlaşmış olarak yaşamış ve çeşitli yollarla kültürel varlıklarını korumaya çalışmışlardır. Bu nedenle, bu topluluklar özerklik arayışında olabilirler. Örneğin, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yerli topluluklar ulusal azınlıklara örnektir. Yerli Amerikalılar, şu anda Amerika Birleşik Devletleri olan topraklarda azınlık bir gruptur ve kültürlerini korumaya çalışmaktadırlar, ancak daha önce o coğrafi bölgede özerk yönetime sahiptiler. Amerika Birleşik Devletleri'nin güneyinde yaşayan Meksikalılar da ulusal azınlıklara örnektir. Bu Meksikalılar, Meksika Savaşı'ndan önce özerk yönetime sahiptiler, ancak Amerikan işgalinden sonra Amerika Birleşik Devletleri içinde ulusal bir azınlık haline geldiler.

Etnik gruplar (göçmenler) ise bireylerin veya ailelerin göçüyle oluşur. Ulusal azınlıklardan farklı olarak, göçmen olarak kabul edilebilecek bu gruplar, yeni bir ülkede ayrı bir toplum kurmayı hedeflemezler. Bunun yerine, o ülkenin toplumunun baskın kültürüne entegre olmayı amaçlarlar. Bu göçmen grupları bir ulus değildir ve bu nedenle ulusal azınlıklardan da farklıdırlar. Dahası, bu gruplar kendi dillerinin resmileştirilmesini talep etmezler ve bunun yerine o devlet içindeki diğer kültürlerle ortak bir dil aracılığıyla birleşirler. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri'nde İngilizce birleştirici bir güce sahiptir ve entegrasyonu hızlandırır. Anglo-uyumcu bir ortamda, etnik gruplar baskın kültüre entegre olurlar. Birinci nesil göçmenler baskın dili tam olarak konuşamayabilirken, üçüncü nesil göçmen grupları ana dillerini tamamen terk ederler. Ortak dil onların ana dili olur.

1960'lara kadar süren Anglo-konformizm, göçmen gruplarının etnik miraslarını terk etmelerine ve baskın kültürel normlara asimile olmalarına yol açtı. Ancak, 1970'lerde Batı demokrasilerinde başlayan çokkültürlülük çılgınlığı, göçmenlerin kültürel miraslarını kamusal değil, özel yaşamlarında uygulamalarına olanak sağladı. Bu da bu grupların entegrasyonunu teşvik etti.

Klasik liberal anlayış, bireyin özgürlüğü ve özerkliğine dayanır. Azınlık hakları, bu kavramlarla tutarlı oldukları sürece liberaller tarafından kabul edilir ve hatta teşvik edilir. Ancak, bu özgürlük ve özerkliğin anlamlı olabilmesi için, sosyal kültüre erişim sağlanmalıdır, çünkü özgürlük ve kültür arasında yakın bir bağlantı vardır. Sosyal kültür, kamusal ve özel yaşamı kapsayan, gelenek ve göreneklerle desteklenen kurumlardan oluşur. Bu kültür, bireylerin yaşamlarını ve yaşamlarını anlamlandırmalarını sağlayacak seçimleri yapmaları için anlamlı bir bağlam sağlar.

Bu nedenle, kültürel aidiyeti sürdürmek yalnızca seçim yapma olanağı sağlamakla kalmaz, aynı zamanda bireyin kimliği ve güvenliği açısından da çok önemli bir rol oynar; çünkü insanlar kültürleriyle derin bir bağ hissederler. Bu derin bağlar bir güvenlik duygusu getirir. Dolayısıyla, kültürünü terk etmek çok zordur ve fedakarlık gerektirir. Bu da kültürel aidiyetin bireyin refahı ve özgürlüğü için hayati önem taşıdığının kanıtıdır.

Kültürel olarak dezavantajlı grupların talep ettiği özel haklar, kültürel pazardaki ve siyasi kararlardaki eşitsizlikleri gidermeyi amaçlamaktadır. Birincil amaç, azınlık üyelerinin çoğunluk üyeleriyle aynı fırsatlara sahip olmasını sağlamaktır. Bu, azınlık üyelerinin kendi kültürleri içinde yaşama fırsatına sahip olmalarını sağlamak için tasarlanmıştır.

Kymlica, iyi niyetli ihmal sorununu gündeme getiriyor. Bu bağlamda, devletler laik olsalar bile, yani dinler konusunda tarafsız olsalar bile, ortak bir dile bağlı oldukları ve bu ortak ve baskın dilin kültürün önemli bir parçası olduğu için kültürler konusunda tarafsız olamazlar. Öte yandan, konuşulan dili seçme hakkı, baskın veya azınlık uluslar tarafından değil, devletin alt birimleri tarafından şekillendirilir. Bu nedenle Kymlica, azınlık uluslarının dillerinin kötüye kullanılmasının açık hale geldiğini savunuyor. Dolayısıyla, ulusal azınlıkların kültürlerinin korunması, sosyal kültürlerini kurma yetenekleriyle ilgilidir. Göçmenlerin bu haklardan kamuoyu önünde yararlanmaları zor olduğundan, ana akım kültürlere erişimleri kolaylaştırılmalıdır.

Özetle, liberal teori, insanları birey olarak ele alarak kültürleri, özellikle de azınlık haklarını göz ardı etme eğilimindedir. Azınlık hakları, bireyin özerkliğine ve özgürlüğüne katkıda bulundukları sürece savunulur. Ancak Kymlica bu yaklaşımı eleştirir çünkü bireylerin ve grupların özgürlükleri kültürden bağımsız değildir.